习近平总书记把战略全局放在世界变局的背景下来思考和谋划，准确把握世界变局给中华民族复兴带来的机遇和挑战，在世界变局中开创新局，在世界乱局中化危为机。

有德者必有言，有言者不必有德。忠恕作为为仁之方，固然很重要，且是心灵修养的关键之处，但还停留在伦理道德层面，还没有达到超伦理的高度。

从心灵哲学的角度说，勇是一种高度凝炼、高度升华了的意志力，这种意志力是理性化的，也是持久的，不是凭一时意气用事的，如匹夫之勇。情感是人类心灵活动的重要方面，是人的精神生活的组成部分。人们经常说，孔子是一位政治伦理说教者，孔子的学说是政治伦理型哲学，这当然没有什么不对。因为这不是一般的认识问题，而是关乎如何做人的问题，为何完成理想人格的问题，也就是心灵境界的问题。天命是一个动态词，具有客观性，又有目的性（但不是神学目的论），作为道德之源，它是先验的，又是内在的。

天德便是人的德性或道德的来源，具有形上学的意味。吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。其历史层面的内容，当然随历史的变化而变化，但它所开启的人类同情心、真诚恻怛之心这一基本精神，却具有超越历史的永久价值。

在德性与自然的关系问题上，亚里士多德一方面认为，德性不是由于自然而产生的。到了现代，随着康德形上学的被批判，在解决伦理道德的问题上又重新回到情感上来，特别是科学哲学家，提出所谓情感主义伦理学，认为伦理是由情感决定的。21世纪人类将面临许多新问题，而人与自然的问题可能成为最重要的问题。事实上，亲亲之孝首先是一种最真实最原始的自然情感，这是人类共有的真情实感，孝只是这种真情实感的最初表达。

但这绝不意味着仁只限于孝悌，或者仅以孝悌为仁。人既不可自大，也不可自小。

当然，人所特有的东西是最好最珍贵的东西。这虽然不是操作层面的问题，但是对于解决人类所面临的全球性问题具有极重要的指导意义。孔子所谓为己之学，就是如何实现仁德的实践之学。人之所以为仁，即在于此。

人只为自私，将自家躯壳上起意，故看得道理小了佗底。仁民爱物之说，是儒家的一贯思想，后儒张载说：天地之塞吾其体，天地之帅吾其性，民吾同胞，物吾与也。人不是孤独的存在者，人并不孤独，他最先受到的是父母之爱，因此也报之以爱，这就是儒家所提倡的亲情。更重要的是，在亚里士多德那里，心灵和身体是分开的，把它看成和身体混在一起，是不合理的。

对情感的这一理解与柏拉图是一致的。这才是儒家天地万物一体说的全部内容，也是它的最终实现。

孔子仁学的意义，还在于将人视为目的而不是工具，在于尊重别人的人格与尊严。孔子的儒家伦理是一种德性伦理，而不是责任伦理，但也有相通之处，德性的实现就是责任，就是义务，而且以人是目的（康德语）为前提。

儒家与亚里士多德之间的这种区别，看起来确实是很难公度的。事实上，中国儒家的德性伦理包含着宗教伦理与规范伦理的某些内容。但这并不意味着，它与宗教伦理、规范伦理没有任何关系，不能进行任何比较。反过来说，忠恕之道将人视为目的，并不意味着以此代替人的生存之道。仁的德性是一个生长、发育和成长的过程（王阳明称之为渐），既然如此，就必然有个发端处，如树之发芽、苗之萌蘖。二者综合起来，就是天地万物一体的全部意义。

儒家仁学不是人类中心论的，正因为如此，它将为普遍伦理提供最重要的理论基础。当一个人来到这个世界的时候，他是在生命的关怀中存在的，而不是被抛入一个无边无际的荒漠之中。

人只有实现了自己的德性，才能生活得有意义，也才能实现和谐的共同秩序。这一点不忍之心就是仁的根苗，人人皆有，看人能不能扩充而已。

首先，在何谓伦理的问题上，不同民族、不同国家及其不同的历史文化传统对这个问题有不同的解决方式，因而有不同的理论形态。我们绝不能因生态问题出现在当代而拒绝吸收这些精神资源。

[9] 西方后来的灵肉二元论，与亚氏的学说不是没有关系的。孝不只是形式化的仪式，甚至不只是物质上的赡养，更重要的是要有敬爱之心，使父母在精神上得到安慰，这样自己才能心安，安与不安是衡量一个人有没有道德情感的重要标准。这种伦理学已经受到麦金太尔等人的批判。这一点是很重要的，在当代市场经济条件下，其意义就显得更加重要。

孔子认为，人是有尊严的，人的尊严是不能侵犯的，所谓己所不欲，勿施于人，己欲立而立人，己欲达而达人，就是把别人看成和自己一样的人去对待。二、从忠恕的层面看仁 孔子关于仁的一个重要思想就是己所不欲，勿施于人[3]，己欲立而立人，己欲达而达人[4]，这就是忠恕之道。

所谓差异性原则，实际上是一种自然原则，是自然情感发展的必然过程，并没有什么奇怪。[8] M. 怀特：《分析的时代》，商务印书馆1987年版。

[1] 孝是研究孔子仁学的切入点。它既是建立在人类共同情感之上，也是建立在人类的尊严之上。

但是在美德方面，我们由于首先运用它们才获得它们，正如在技艺方面的情形一样。由于人和万物都是天地的儿女（乾称父，坤称母），人与万物的关系就不是一般地保护与爱护，而是非常亲近的关系。人类能够结成社会，也能够结成文化共同体，进而能结成地球村。王阳明的良知说，将人的主体性推到极致，但其宇宙论的意义只是生，其真实内容则是仁，其主体自觉便是知，其最高目的是至善，其最终实现的不是别的，正是天地万物一体之仁的境界。

他将德性与智性、实践与知识作了明确的区分，并且将使自己变好作为人生的重要目的。这是一种更广泛的生命意义上的不忍之心，有了这种不忍之心，在处理人与动物的关系上就会有一种道德意识、道德义务。

将万物视为人类的朋友与伴侣，这是对仁民爱物说的进一步发展。[11]《古希腊罗马哲学》，第323页。

放这身来，都在万物中一例看，大小大快活。从后者说，只有人才推，即推其仁于万物，以参赞天地之化育，这正是人的使命和天职。